本文是我在法界佛教大学修行课上介绍念佛法门的笔记，这堂课的宗旨在将理论和实践结合。学生在课前会阅读《六祖坛经》或净土经典中的段落，有时也学习虚云老和尚和宣化上人的开示。之所以在课上大幅引用这些经典，是因为学生们已熟悉其文。我们先在小佛堂上课，之后学生会念佛，目的是让学生了解净土法门的理论基础，同时也实际参与练习。

正如本文最后提到的，所有提供大家思考的内容，都源自于多年来我从师父那里学得的教导。如有任何错误或不清楚的地方，那都是我的过错。

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正文

清珠投于浊水，浊水不得不清；

念佛入于乱心，乱心不得不佛。

据说有一种宝珠，若将它投入浑浊的水中，水便会恢复纯净。念佛就像这颗净心宝珠，一心念佛，就如同将清珠投入念佛人的心，随着佛号的慢慢深入和安定，心灵就能恢复本有的清净和寂静。但是惠能大师却提醒我们，我们的自性本自清净，本无动摇。《菩萨戒经》云：我本元自性清净。惠能大师开悟时惊叹：何期自性本自清净！那么，为什么还需要念佛？为什么还要用这颗宝珠？为什么还需要努力修行？

确实如此，吾人的本性、自性清净无瑕，圆满无缺，本自具足。只是我们不认识，或者像师父说的背觉合尘，我们忘了本有的家，任由心漂泊游荡，忽视了真心的妙用。六祖惠能大师又说：善知识，菩提般若之智，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。我们的心地杂草丛生，自性如浊水一般，可是无始以来我们习惯并且接受这个自己造成的沙尘暴，因此无法再认清自己的本来面目，也无法聆听来自心灵深处的真实声音。所以虽然原本没有问题，但因为习性与忽视，我们不认识自己的本来面目。古籍中曰：

夫人神好清，而心扰之；

人心好静，而欲牵之。

常能遣其欲，而心自静，

澄其心而神自清。

自然六欲不生，三毒消灭

念佛正是遣欲、澄心的方便法门，可以说念佛让我们得以背尘合觉，但事实上什么也没有。因此，念佛的要诀就在为而无所为，念而无所念。

念佛要念到相应，不在于我们的有所为，反而是有所不为。摒除杂念、欲望、恐惧、幻想，专一其心来念佛（就是佛经中所谓的一心不乱），当下这一念就是无漏，就是不造贪瞋痴诸业。无业，无妄，无报，就像一片万里无云的晴空。这个法门可说是学习减法人生和体会无的妙用。就是六祖大师说的无念，是顿教、心地法门的核心。这样无念而念，佛号遍一切处，亦不着一切处。一心念佛，杂念、欲望也就无处容身了。

为什么？因为本来无所得，本来无可染着。我和我的错觉，被简易直截的念佛法门给破除了。这正是六祖大师教法的中心思想：心不染着，是为无念。全然专注在念佛之中，心中放下一切；一切放下时，欲望消灭，三毒潜踪。

这些杂念和反复的欲望，没有真实的自性，当体即空，失去了停驻的处所，当然就消散于无，就像没有风来充盈，船帆也随之松弛一样；它们从空而来，又回归于空。所以专一其心地念佛，等于成就一个清净无着的菩提道场（觉悟之地），所有的妄想和执着就像风中飘起、落下的树叶，找不着立足之地。因为当内心寂静、不为境所摇动之时，是无处惹尘埃的。所以我们念佛，静观有为法的生灭去来，就仿佛在心的门头贴一张无空位的公告。

更重要的，不是念什么，而是怎样念。师父教我们要用无所求的心来念，到无求处便无忧，Everything is ok，没有问题。平常心念佛，心无所求，妄想就无法趁虚而入。不是压制，而是放下；压制是强硬的，而放下是柔软的。对于杂念和欲望，我们不压制也不接受，仅仅是不去注意它们。让觉照力回到一心念佛，杂念和欲望也就自生自灭了。

师父教我的念佛方法是：想像这颗清水珠往下沉到丹田（肚脐下2英寸，向内2英寸的位置）。随着它的下沉，包括你的呼吸、声音、注意力，所有一切都汇集在这个地方。从这里开始念，然后又回到这里，不停地持续在这里。行住坐卧，甚至在睡梦中，你都不要离开这个地方，从不离这个。所以师父说：

行住坐卧，不离这个；

若离这个，当面错过。

念佛感应与否，主要取决于念佛的人，而不是念的名号。在心不在口，在意不在声。上人说：你能念到内外一如，一念不生，你就与佛合而为一了。六祖惠能大师也说：

此须心行，不在口念。

口念心不行，

如幻如化，如露如电。

口念心行，则心口相应。

本性是佛，离性无别佛。

专一则灵，分驰则蔽；至诚恳切，才会感应道交。至诚，并不是要竭力去求些什么，而是无所求。

究竟来说，念佛也是妄，但我们要以妄治妄。正如《华严经》说的藉假修真，虚云老和尚在参禅的先决条件中也有同样的开示。老和尚说，法无定法，因病予药而已，无病就不需药。之所以有念佛、打坐、拜佛、背诵种种法门，是祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，因为学人的根器陋劣，做不到看破、放下。老和尚对弟子们这样形容：

咬定一个死话头，咬得紧紧，刹那不要放松。如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念，这实在是不得已的办法。如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。

念佛就是以毒攻毒，以火灭火。在加州只要发生森林大火，消防人员会在火情周围燃上大火，进行一场可控制的燃烧，借此阻断大火燃料，防止火情蔓延。同样道理，借由一心念佛之火，断绝妄心燃烧的燃料。

因此，一心念佛，不想过去，不想未来，没有昨天，没有明天。师父说念佛要念到把自己都忘了，无人无我。念佛的时候，不是去分析、想像，或者像解谜题似地去理解，而是忘我，念到能念（的心）和所念（的佛）一如。就是借助念佛来控制火焰，冷却炽燃的妄心。《楞严经》说：狂心若歇，歇即菩提。无求之处，即是净土。

六祖大师有一次问他的弟子，是否愿意立刻亲睹西方极乐世界？弟子各各惊叹，当然愿意！请和尚慈悲令他们得见。六祖大师于是说道：

大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求，自性迷即是众生，自性觉即是佛。

这是心地念佛法门，专一其心的目的是去除染污烦恼，恢复本有佛性。内在的佛，其实就是我们一直专念的佛，而不是其他什么佛。说有一个临终往生的净土，这是一种权巧方便。顿教法门指示我们的：净土不在遥远的某个时空里，它就在当下眼前。所以六祖惠能大师说：

凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般，所以佛言，随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。

这种心地法门的念佛，是返本还原、背尘合觉的捷径。尘无处不包围，这种迷惑的状态，我称之为六──六──六病。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）攀缘六尘（色、声、香、味、触、法），六识又把它们黏着在一起（颠倒梦想）。今晚读的《六祖坛经》里，六祖大师教我们逆转六──六──六病，他说：

但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。 用即遍一切处，亦不着一切处。

如果不用止让自己抽身，不用观看清事相，我们会完全被无意义的生活所淹没。念佛让我们有机会伸出头，稍稍吸口气。在止的那一瞬间，如赤子般纯洁平静的念佛，让我们回归自性了。其实自性从未离开，我们只是转身无视它的存在。所以，正如念佛这两个字的意思，就是要我们忆念，召唤我们返本还原，再见本地风光。我们不是祈求佛陀的拯救和恩典，或者求生净土，而是不断提醒自己：自皈依佛，归依自性佛，回到本有的唯心净土。

善知识，各自观察，莫错用心，经文分明言：自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝。

最后要提一点，修行上的进步经常看起来像退步，就像《道德经》说的：明道若昧，进道若退。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。

当你用功的时候，不见得会立刻出现种种欣妙的境界，比如见佛，或者看到在极乐世界的莲池中沐浴。相反地，很多心里面的垃圾，例如愤怒、情欲、嫉妒、羡慕、疑虑、恐惧、幻想，有时候是起烦恼、小心眼、竞争比较、贡高我慢、挑人毛病、贪得无厌或者只是无聊等等，都会一一浮现出来。但事实上，每一个垃圾都是感应！这表示念佛的作用见效了，实际上这正是见性。

六祖大师说，自性能生万法。佛、魔、人、畜、天堂、地狱都来自于自性自心。自性是不二的，就像六祖大师说的无二自性，即是佛性，这表示在凡心里找到佛，在烦恼中见到清净的觉性。

经文说烦恼即菩提，师父把烦恼和菩提譬喻作水，一样的水可以呈现两种不同的形态：凝固的冰、流动的水。烦恼就是冰，畅流的水就是菩提。念诵时出现的烦恼，正是我们冻结的菩提；一心念佛，就能让它再融化为菩提。六祖大师这样解释：

善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

有一首禅诗这样说：

有人的地方，就有苍蝇，还有佛。

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