要从三界轮回中获得解脱，必须具足出离心。不管学小乘还是大乘，显宗还是密宗，都需要出离心。

只有具足出离心，自己所修的善法才能成为解脱之因;如果没有出离心，善法只能成为随福德分善根，而不能成为出离轮回的随解脱分善根。

学佛不只是为了获得暂时的人天安乐，应该希求最究竟的目标——令自他一切众生获得涅槃。

所以大家一定要有出离心。如果没有出离心，即使学了净土法门也很难获得解脱。

现在有些净土宗的法师和居士不强调出离心，这种倾向值得观察：如果一个人一直贪执亲朋好友、荣华富贵，这种人在临死时能不能看破世间?

如果没有看破世间，对极乐世界就不会有向往之心，对娑婆世界也不会有厌离之心，这怎么能获得解脱呢?

希望大家在学法的过程中认识这个关键问题。下面继续讲对轮回痛苦生起厌离心的道理。

《念住经》中说：“地狱有情受狱火，饿鬼感受饥饿苦，旁生感受互食苦，人间感受短命苦，非天感受争斗苦，天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖，何时亦无有安乐。”

这里讲了六道之苦：地狱有炽热、严寒的痛苦，饿鬼有饥渴交迫的痛苦，旁生有被人役使、互相啖食的痛苦，人间有多病、短命、求不得、怨憎会等痛苦，非天有作战的痛苦，天界有放逸的痛苦，总而言之，轮回就像针尖上一样，充满苦苦、变苦、行苦，连少许快乐都没有。

我们应该认识到，在三界轮回中，不管人天善趣还是三恶趣都没有安乐可言，就像罗刹洲或者没有解脱机会的监狱一样，要祈祷三宝加持自己对轮回生起畏惧心。

罗刹洲非常可怕，《释迦牟尼佛广传》和观世音菩萨的传记中提到，凡是身陷罗刹洲的人都会被罗刹女吃掉，一个都不会逃脱。

无有解脱机会的监狱也很可怕，谁进了这样的监狱都不会有快乐。我们应该将轮回看作罗刹洲和监狱一般，要有发自内心的畏惧，这一点非常重要。

每个人请观察自相续：我对轮回有没有这样的畏惧之心?

贪执轮回有极大的过患。佛在《中阴经》里说：“三界为火宅，火炎极炽盛，爱心所染着，将入三恶道。”

意思是，三界犹如炽燃的火宅一样，如果对它生起爱执、染著，将会堕入三恶道感受无量痛苦。

相反，如果了知轮回没有可贪执之处，这就是解脱的正因。

轮回的痛苦和极乐世界的安乐比较起来，就像炽热的火坑与清爽的凉室一样。

了知二者的差别后，明智之人会做出合理的选择：在轮回中只能永远受苦，我再不能住于轮回了，一定要往生极乐世界。

大家都是有智慧的人，应该做出往生净土的选择，而且对往生要有紧迫感。

无始以来，众生在轮回中感受了无量的痛苦，有宿命通的人观察宿世后，很可能恐怖得口吐鲜血。

在座的很多人不知道宿世，如果你有宿命通，观察后肯定会由衷地感到：

唉，三界轮回的众生很可怜，我自己也很可怜!就像《过去现在因果经》中说的那样：“菩萨以天眼力，观察五道，起大悲心。”

本来，在轮回中受苦的因就是贪欲，可是愚笨的众生不知此理，反而一直贪执世间的享受。

《诸法集要经》中说：“愚痴着欲乐，由乐而受苦。”意思是，众生因为愚痴而贪执世间的欲乐，其实这种贪执是不幸的根源，它会导致无量的痛苦。进一步说，这种贪执本身也是一种痛苦。

生生世世以来，众生转生在地狱饮用的铜汁、铁水，转生为饿鬼饮用的脓血、不净物，转生为旁生饮用的乳汁或者互相吸食的血液，转生为人饮用的乳汁或者因哀伤流下的泪水，等等，这些如果积聚在一处，比四大海洋的水还要多。

转生为蝼蚁以上的众生时，散落的头颅、手脚以及死后的骨架如果积聚在一起，则比须弥山还高。轮回的痛苦就是这样漫无边际，可惜的是，很多人想不起自己转生过什么身躯，感受过何等痛苦。

其实，不必说无始以来，即便在一劫中生了又死、死了又生，期间辗转投生的身体如果积聚在一起，也比大山还高，饮用的水、乳汁如果积聚在一起，也比大海的水还多。

如《杂阿含经》云：“一人一劫中，积聚其身骨，常积不腐坏，如毘富罗山[1]。”

另外，《大乘本生心地观经》中说：“众生没在生死海，轮回五趣无出期。”《亲友书》中也说：“每一众生所饮乳，胜过四大海洋水。”

以前热扎[2]回忆起宿世后，作了一个忏文，文中说道：“骨肉若积等须弥，脓血若积如大海，宿业若积说不尽，辗转生死三界中，仍造无义唐捐事。”

意思也是一样：

宿世的身体若聚在一起，要比须弥山还高;

饮用的脓血若聚在一起，要比四大海洋的水还多;

造的业若聚在一起，无法用语言来描述;

如果没有获得解脱，今后仍将流转于轮回，还会毫无意义地造业。

因此，不管学习净土、禅宗还是密宗，首先要看破轮回，这一点非常重要。

当然，如果口头上说看破，实际上对世间的名声、地位、财产特别贪著，那是不可能得到解脱的。

对此，截流大师[3]曾以窍诀的方式开示道：“今时净业人，终日念佛，忏罪发愿，而西方尚遥，往生弗保者。无他，爱桩未拔，情缆犹牢故也。”

《净土圣贤录》里有一个公案。

民国时期江西有一个农民叫赖祥麟，晚年他对世间生起强烈的厌离心，于是放下万缘，长斋念佛，一心求生净土。

日子久了，邻人见到他都以阿弥陀佛称之，他也随声以阿弥陀佛应答。七十多岁时，他患了脚痛病，行走不便。他知道自己要离世了，便向家人告辞说：“我要到极乐世界去了。”孙子问：“你不是脚痛吗，怎么去呢?”他说：“不是身去，是心去。”说完就趺坐面西，念佛而逝。

从这个公案可以看到，如果能对轮回生起厌离心，觉得世间没有任何意义，一定要远离这个世界，前往清净的佛国，这才有解脱的希望。

这种厌离心类似有些出国者的心态，觉得国内没什么留恋的，在学术、地位方面都没有前途，应该去别的国家深造，学佛也要有这样的厌离心。

总之，大家应该想到，世间的很多事情确实无有实义。

有些人可能认为：既然一切事情都没有实义，那行持善法、为来世积累资粮也不用做了吧?

并非如此。《诸法集要经》中说：“有为皆无常，如水泡非久，应当行善行，为二世饶益。”意思是，一切有为法都是无常的，就像水泡易破一样无法久住，正因为如此，我们更应该精进行善，为来世而努力。

在座的各位要知道，名声、财产、地位、父母、子女以及眷属等，这些在你离开世间时一点都带不走，甚至自己的身体都带不走，所以没必要贪执它们。

什么能带走呢?唯有善法的功德能带走，不仅能带到下一世，而且在未来的生生世世都能利益自己，所以有智慧的人应该以行持善法对来世有所准备。